?
摘要:公共性是人在世的本質(zhì)屬性之一,孟子對(duì)此多有發(fā)揮。孟子主張人具有“四端”之心,“四端”之心既描述了個(gè)體的善良本性和道德理性,也是人通向良好公共生活的基礎(chǔ),能為人在“四海”意義上的公共生活中構(gòu)建人性前提。孟子認(rèn)為,在現(xiàn)實(shí)的公共生活中,人應(yīng)該具有公共情懷和公共理性,以公共性價(jià)值作為優(yōu)先原則。為政者在使用公權(quán)力的時(shí)候,要將私人利益追求服從于公共理性訴求,以民眾作為公共政治的根本,將民心、民意作為公權(quán)力使用的依據(jù)和約束,以仁政的治理路徑來(lái)達(dá)成王道的公共生活理想,從而實(shí)現(xiàn)從“四端”的個(gè)體之善到“四海”的公共之善。
關(guān)鍵詞:孟子;公共性;“四端”;“四海”
“公共性”是人們?cè)趨⑴c公共生活中所表現(xiàn)出來(lái)的本質(zhì)特征之一,這種本質(zhì)屬性運(yùn)用在共同生產(chǎn)、政治活動(dòng)、合作交往及日常生活等過(guò)程之中,體現(xiàn)了人們對(duì)于人的共在性與相互依賴性的領(lǐng)會(huì)與處置。儒家以人與人的共在事實(shí)為致思前提,以人際的合理秩序作為致思趨向,蘊(yùn)含著豐富的公共性思想內(nèi)容。在儒家傳統(tǒng)中,無(wú)論是三代之治、大同王道的政治理想,還是祖述堯舜、憲章文武的人格追求與修齊治平、博施濟(jì)眾的修養(yǎng)旨趣,以及禮樂(lè)教化、敦睦親和的交往形式,其內(nèi)容無(wú)不彰顯著公共性的選擇偏向,力圖把塑造公共性人格與實(shí)現(xiàn)美好的公共生活作為其努力方向。在儒家哲學(xué)史上,孟子思想上紹周孔,下啟宋明,是儒家公共性思想奠基時(shí)代和發(fā)展脈絡(luò)上的關(guān)鍵性環(huán)節(jié)。從個(gè)性上看,孟子本人是一位具有濃厚豪杰氣息的儒家思想家,他的一生都在為實(shí)現(xiàn)仁義之治與王道樂(lè)土而努力。為了“平治天下”的公共理想,孟子以“舍我其誰(shuí)”的氣概,積極參與了當(dāng)時(shí)的公共生活,并提出了若干解決公共問(wèn)題的儒家方案,為后世儒家士大夫所效仿和追述。從思想上看,孟子思想中的人性論、天下觀、民本論、仁政說(shuō)以及王道理想,圍繞著共同體中人們的共通性本質(zhì)、普遍性關(guān)懷以及公共治理過(guò)程中公權(quán)力的指向與運(yùn)作方式、公共生活的理想范式等一系列問(wèn)題,開(kāi)拓了從個(gè)人世界意義上的“四端”擴(kuò)展到公共世界意義上的“四海”的觀念進(jìn)路,對(duì)儒家公共性思想多有發(fā)揮和創(chuàng)造。
一、人性本善:公共生活的理想前提
“孟子道性善,言必稱堯舜。”(《孟子?滕文公上》)①在儒家思想脈絡(luò)里,孟子哲學(xué)繼往開(kāi)來(lái),“稱堯舜”說(shuō)明了孟子思想的繼往性,“道性善”則展現(xiàn)了孟子思想的開(kāi)來(lái)性。“性善”是孟子在儒家思想史上的創(chuàng)造性說(shuō)法,也是后人考察孟子哲學(xué)的出發(fā)點(diǎn)。關(guān)于人性的論說(shuō),往往能為人們?nèi)绾慰创陨怼⒖创四酥量创穗H的交往提供前提性認(rèn)知。如何認(rèn)識(shí)人性,意味著如何看待人類群體性存在的境況與走向,就此而言,孟子的性善論不僅事關(guān)人們對(duì)于心性的認(rèn)知,更關(guān)乎公共生活以何種方式得到展開(kāi)。
孟子宣稱:“人性之善也,猶水之就下也。人無(wú)有不善,水無(wú)有不下。”(《孟子?告子上》)人性向善,如同水流向下一樣,具有必然性。在孟子看來(lái),人性之善是人之為人的必然性前提,也是不同的人所具有的共同本質(zhì)。在社會(huì)生活共同體里,人們不可避免地要發(fā)生相互之間的生產(chǎn)聯(lián)合與生活交往,為了交往的順暢與和諧,人們必須分享共有的基礎(chǔ),對(duì)于人性的共同理解往往就構(gòu)成了這一基礎(chǔ)。就人們對(duì)于性善的理解而言,如果人人具有相同相通的善良本性,那么就可以以此作為共處和交往的共同基礎(chǔ),并在此基礎(chǔ)上實(shí)現(xiàn)從個(gè)體善到公共善的轉(zhuǎn)變。在孟子哲學(xué)里,人性善是思考其他問(wèn)題的前提性判斷,對(duì)于他所理解的公共生活及公共治理都具有前提性意義。
從人性論的角度來(lái)看,無(wú)論是性善還是性惡的哲學(xué)論斷,究其本質(zhì),都是對(duì)于人之共同本質(zhì)的前提判斷或者說(shuō)理論預(yù)設(shè),并以此預(yù)設(shè)或判斷來(lái)形成進(jìn)一步建設(shè)和完善個(gè)體自身以及共同體的思想。如孟子主張人性本善,因此認(rèn)為可以通過(guò)教化來(lái)發(fā)掘人性中的善良本質(zhì)來(lái)消弭紛爭(zhēng),并建設(shè)美好社會(huì)生活;而荀子主張人性為惡,因此便強(qiáng)調(diào)通過(guò)禮法來(lái)約束人的欲望、明確人的職分、規(guī)范人的行為,從而通過(guò)約束個(gè)體并促成秩序良好的共同體。從這個(gè)角度來(lái)看,性善論或者性惡論都是為差異性的公共生活改善路徑而提出的一種人性預(yù)設(shè),描述和強(qiáng)調(diào)性善或是性惡不是目的,實(shí)現(xiàn)良好的公共生活才是真正的目的。正如林存光教授所言:“孟子時(shí)代的思想家之所以熱衷于討論人性問(wèn)題,不僅源自對(duì)人類行為的善惡與人類本性之關(guān)系問(wèn)題的關(guān)切與思考,更主要的是由于當(dāng)時(shí)特殊的時(shí)代環(huán)境――持續(xù)的政治動(dòng)蕩、殘酷的軍事戰(zhàn)爭(zhēng)和嚴(yán)重的社會(huì)失序狀態(tài)激發(fā)了思想家對(duì)于重建社會(huì)政治秩序的熱望,同時(shí)也促使他們不能不反省人類的本性問(wèn)題,不同的人性觀點(diǎn)為社會(huì)政治秩序的重建提供了不同的思路。”[1]孟子的性善論正是如此,以激發(fā)人性中的良善因素來(lái)為良好的公共秩序的實(shí)現(xiàn)提供方案。孟子方案的意義在于:既然個(gè)體的人性具有良善的潛質(zhì),那么只要設(shè)法激發(fā)出這種良善因子,使得每個(gè)個(gè)體都能完善自身(“茍能充之”),良好的共同體和公共生活就能實(shí)現(xiàn)。
孟子主張人人皆有善良本性,而善良本性表現(xiàn)為惻隱之心、羞惡之心、恭敬之心、是非之心,這四種人性能力具體地展開(kāi)了人性之善。孟子說(shuō):“乃若其情,則可以為善矣,乃所謂善也。若夫?yàn)椴簧疲遣胖镆病烹[之心,人皆有之;羞惡之心,人皆有之;恭敬之心,人皆有之;是非之心,人皆有之。惻隱之心,仁也;羞惡之心,義也;恭敬之心,禮也;是非之心,智也。仁義禮智,非由外鑠我也,我固有之也,弗思耳矣。故曰:‘求則得之,舍則失之。’”(《孟子?告子上》)孟子認(rèn)為,人人都具有善良的本性,“我固有之”,而日常生活中之所以有“不善”的表現(xiàn),不是因?yàn)楸拘缘膯?wèn)題,而是因?yàn)楹筇斓倪z忘與蒙蔽。孟子將具有“四端之心”作為人之為人的必要條件,他說(shuō):“無(wú)惻隱之心,非人也;無(wú)羞惡之心,非人也;無(wú)辭讓之心,非人也;無(wú)是非之心,非人也。惻隱之心,仁之端也;羞惡之心,義之端也;辭讓之心,禮之端也;是非之心,智之端也。人之有是四端也,猶其有四體也。有是四端而自謂不能者,自賊者也;謂其君不能者,賊其君者也。凡有四端于我者,知皆擴(kuò)而充之矣,若火之始然,泉之始達(dá)。茍能充之,足以保四海;茍不充之,不足以事父母。”(《孟子?公孫丑上》)如孟子所言,善良本性是人之為人的本質(zhì)所在,但是這種善良本性對(duì)于人來(lái)講,還只是個(gè)端倪,只有放到生活中“擴(kuò)而充之”,才能實(shí)現(xiàn)其現(xiàn)實(shí)功用,如徐復(fù)觀先生所說(shuō):“擴(kuò)充,不僅是精神的境界,更要見(jiàn)之于生活上的實(shí)踐。”[2]孟子的這段論述,從“四端”之心到四海之保,正是個(gè)體性的良善本質(zhì)到公共性良善社會(huì)的推演。人的惻隱之心、羞惡之心、辭讓之心、是非之心,都有著指向他人的傾向,惻隱是對(duì)他人的同情,羞惡是對(duì)人際交往是否恰當(dāng)?shù)囊环N判斷,辭讓是在群體里的禮敬,是非在一定意義上也表現(xiàn)為在群體里的明辨。在這個(gè)意義上,“四端”生發(fā)于個(gè)體的心性之間,而展現(xiàn)在公共意義的“四海”生活之中,是人在與他人共在的過(guò)程中所表現(xiàn)出來(lái)的本質(zhì),舍此則可能會(huì)喪失在共同體里的正常資格。按照孟子所言,如果人們都能明確意識(shí)到自己的“四端”,同時(shí)能夠在公共生活中很好地“擴(kuò)充”四端,使之像火花一樣得到蔓延,像泉流一樣得到奔涌,那么則實(shí)現(xiàn)了由內(nèi)而外、由個(gè)體到公共的轉(zhuǎn)換,也就滿足了儒家道德修養(yǎng)的公共性關(guān)懷。
進(jìn)而言之,在孟子性善論的理論前提下,正因?yàn)槿擞泄餐ǖ纳屏急拘院偷赖吕硇跃瘢巳硕季哂小白鸬聵?lè)道”的可能性,便可以因?yàn)橄嗷ダ斫狻⑾嗷ソ梃b而促進(jìn)共同體的和善之風(fēng),這種理解體現(xiàn)在“善與人同”和“與人為善”上。共同的善良本性使得人各有其善,并在現(xiàn)實(shí)生活中都有所表現(xiàn)。孟子認(rèn)為,在這種共同性的基礎(chǔ)上,君子應(yīng)該善于吸取他人之善來(lái)激發(fā)自己內(nèi)在的善良本性。孟子說(shuō):“大舜有大焉,善與人同。舍己從人,樂(lè)取于人以為善。自耕稼、陶、漁以至為帝,無(wú)非取于人者。取諸人以為善,是與人為善者也。故君子莫大乎與人為善。”(《孟子?公孫丑上》)孟子以舜的偉大人格為例,來(lái)說(shuō)明在共同體生活中善于舍己從人、與人為善對(duì)于共同體團(tuán)結(jié)的重要,這樣,個(gè)體就超越了“小我”而成為“大我”。關(guān)于“善與人同”,朱熹曾解釋為“公天下之善而不為私也。己未善,則無(wú)所系吝而舍以從人;人有善,則不待勉強(qiáng)而取之于己”[3]。關(guān)于“與人為善”,朱熹說(shuō):“取彼之善而為之于我,則彼益勸于為善矣,是我助其為善也。能使天下之人皆勸于為善,君子之善,莫大于此。”[3]朱熹的上述理解展現(xiàn)了公私關(guān)系、個(gè)體與共同體之間的關(guān)系,具有公共性思想的維度。每個(gè)人都有善的可能性,在這個(gè)意義上,“善”具有公共性,所以朱熹說(shuō)“公天下之善”。但在實(shí)際生活中,有的人善性呈現(xiàn)出來(lái)了,而有的人善性尚未呈現(xiàn),因而有必要通過(guò)“善與人同”的方式予以互相取鑒,“使天下之人皆勸于為善”。人們?cè)谙嗷ソ梃b、相互勸勉中,其理想是把所有人的善良本性激發(fā)出來(lái),從而使得人人都能落實(shí)善性到具體的善行中。
孟子認(rèn)為,發(fā)揮人性之善不僅是個(gè)體修養(yǎng),更應(yīng)該推廣到公共生活中去,以實(shí)現(xiàn)“善”從個(gè)體到天下的擴(kuò)充。換言之,只有“四端”之善擴(kuò)大為“四海”之善,人性之善才具有更為宏大的意義。孟子強(qiáng)調(diào),人人具有的善良本性運(yùn)用到公共生活中,能夠改善政治治理,“以善養(yǎng)人,然后能服天下”(《孟子?離婁下》)。“人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心,斯有不忍人之政矣。以不忍人之心,行不忍人之政,治天下可運(yùn)之掌上。”(《孟子?公孫丑上》)在公共性的政治生活中,具有權(quán)位的個(gè)體如果從良善本性出發(fā),按照普遍的同情心來(lái)進(jìn)行政治治理,就會(huì)取得良好的治理效果,實(shí)現(xiàn)從個(gè)體良善本性到公共秩序優(yōu)良的轉(zhuǎn)變。也就是說(shuō),個(gè)體的“善”能影響并改變家國(guó)天下的風(fēng)氣,孟子說(shuō):“一鄉(xiāng)之善士,斯友一鄉(xiāng)之善士;一國(guó)之善士,斯友一國(guó)之善士;天下之善士,斯友天下之善士。”(《孟子?萬(wàn)章下》)“善士”之間的相友,意味著個(gè)體之善匯聚成公共之善,個(gè)人的道德力量凝聚成群體的力量,由此來(lái)改善公共生活的風(fēng)氣。
孟子斷言人性善,確立了個(gè)體為善的道德理性基礎(chǔ)。由此出發(fā),個(gè)人的“四端”之心逐漸衍化成“四海”之治,也就是個(gè)體的善可以擴(kuò)充為公共的善。個(gè)體的存在匯聚成群體性的共在,從這個(gè)意義上講,個(gè)體的良善本性也為良好的公共生活提供了人性前提。由性善論這一前提出發(fā),孟子的公共性思想進(jìn)而展現(xiàn)為以天下為懷的擔(dān)當(dāng)和抱負(fù),個(gè)體的道德理性演變成群體交往中形成的公共理性,也明確了公權(quán)力的使用必須以民為本的治理原則,還建構(gòu)了王道和仁政的公共生活理想。
二、天下為懷:公共思想的抱負(fù)和擔(dān)當(dāng)
儒家的“天下”一詞,超越個(gè)體以及特定的血緣共同體和政治共同體,代表著人與萬(wàn)物共處的空間存在和普遍的世界認(rèn)知,具有最為廣泛的“公共性”意義。儒家思想以“天下為公”作為公共生活中的基本信念,在共同體的生活中,個(gè)人最大的價(jià)值在于自己的努力能夠增進(jìn)天下人的利益,個(gè)體的成就要包含天下人的福祉得以增進(jìn)于其中,這是儒家以天下為懷的公共性抱負(fù)。孟子即是將自己的個(gè)體生活與天下的興衰關(guān)聯(lián)在一起的代表性人物,他對(duì)“平治天下”充滿了期待,說(shuō)道:“夫天未欲平治天下也,如欲平治天下,當(dāng)今之世,舍我其誰(shuí)也?”(《孟子?公孫丑下》)“舍我其誰(shuí)”的強(qiáng)烈擔(dān)當(dāng)意識(shí),表達(dá)了他以天下自任以及擔(dān)負(fù)天下的公共情懷。楊國(guó)榮教授由孟子這一表述出發(fā),曾指出:“歷史由人主宰的信念與自我的使命意識(shí)相融合,使儒家形成了一種以天下為己任的傳統(tǒng)。”[4]在孟子的信念體系里,充滿著對(duì)于民眾生活、天下秩序的關(guān)切和關(guān)懷,按照崔宜明教授的說(shuō)法,“對(duì)于孟子來(lái)說(shuō),最重要的事情就是揭明讓天下的老百姓都過(guò)上好日子之‘道’”[5]。可以說(shuō),孟子思考問(wèn)題的動(dòng)機(jī)和出發(fā)點(diǎn),都以關(guān)涉天下和民眾的公共性價(jià)值作為優(yōu)先性原則,所謂“樂(lè)以天下,憂以天下”(《孟子?梁惠王下》),以實(shí)現(xiàn)最廣大民眾的福祉作為理論動(dòng)機(jī)。
在儒家哲學(xué)里,以個(gè)體為中心,其情感指向由血親拓展到他人和萬(wàn)物,形成了一個(gè)“己―親―民―物”的外向型擴(kuò)展路線。而這種擴(kuò)展路線,正說(shuō)明了從個(gè)體到天下、從私人性到公共性的拓展,按照孟子的說(shuō)法,也是“四端”到“四海”的推而廣之。孟子說(shuō):“親親而仁民,仁民而愛(ài)物。”(《孟子?盡心上》)“親親”是不夠的,在“親親”的基礎(chǔ)上,孟子關(guān)心的是“仁民”和“愛(ài)物”。孟子所討論的問(wèn)題,往往都以如何促使天下人的福祉為念,這也是他自己的人生志向。孟子說(shuō):“‘天之生斯民也,使先知覺(jué)后知,使先覺(jué)覺(jué)后覺(jué)。予,天民之先覺(jué)者也;予將以此道覺(jué)此民也。’思天下之民匹夫匹婦有不與被堯舜之澤者,若己推而內(nèi)之溝中,其自任以天下之重也。” (《孟子?萬(wàn)章下》)孟子認(rèn)識(shí)到人與人之間事實(shí)上存在著的差異性,認(rèn)為存在著先知先覺(jué)與后知后覺(jué)的區(qū)別,先知先覺(jué)意味著對(duì)于人的本性、責(zé)任以及應(yīng)然的美好狀態(tài)有所領(lǐng)會(huì)的人,而后知后覺(jué)則是對(duì)此尚未覺(jué)知的人,先知先覺(jué)與后知后覺(jué)的存在,表現(xiàn)了現(xiàn)實(shí)生活中人與人之間的差異性。但是,這種差異要通過(guò)人的努力來(lái)予以平衡,這是人之為人的責(zé)任,特別是那些先知先覺(jué)的重要責(zé)任,先知先覺(jué)不能沉迷于個(gè)人性的滿足,更要去承擔(dān)消除差異的公共性責(zé)任。因此,孟子強(qiáng)調(diào)當(dāng)天下人還沒(méi)有充分享受良好生活(堯舜之澤)的時(shí)候,那些先知先覺(jué)就應(yīng)該努力承擔(dān)起公共責(zé)任,把他人的苦難當(dāng)作自己的苦難,“自任天下之重”,把拯救天下當(dāng)作自己的使命,從而伸出援手來(lái)幫助天下之人,“天下溺,援之以道”(《孟子?離婁上》)。楊海文教授曾以“拯救”的情懷來(lái)概括孟子哲學(xué)中的一個(gè)特質(zhì)[6],正是這種“拯救”性情懷,展現(xiàn)了孟子的擔(dān)當(dāng)意識(shí)。在擔(dān)當(dāng)天下的意識(shí)的主導(dǎo)下,先知先覺(jué)對(duì)于沒(méi)有充分享受良好生活的人有著道義上的公共性責(zé)任,這一責(zé)任促使他們?nèi)ヅ浐瞎采钪写嬖诘牟町愋浴T谶@種以天下為念的情懷下,孟子認(rèn)為儒家士人的理想和使命就是“澤加于民”和“兼善天下”。他闡述儒家士人的志向:“尊德樂(lè)義,則可以囂囂矣。故士窮不失義,達(dá)不離道。窮不失義,故士得己焉;達(dá)不離道,故民不失望焉。古之人,得志,澤加于民;不得志,修身見(jiàn)于世。窮則獨(dú)善其身,達(dá)則兼善天下。”(《孟子?盡心上》)為了良好的公共生活,士人應(yīng)該以尊德與樂(lè)義作為自己的追求。當(dāng)然,士人的追求能否實(shí)現(xiàn),有時(shí)需要依賴外在的條件。孟子認(rèn)為,士人在條件不足時(shí),要修養(yǎng)自我的德性,并為將來(lái)從事公共事務(wù)做好準(zhǔn)備,而一旦條件成熟,則應(yīng)該努力從事公共事務(wù),為天下人謀福利。特別要指出的是,即使是在條件不充分的情況下,君子也不應(yīng)忘卻關(guān)懷天下,而應(yīng)該以修身的表率自立于公共生活中,“修身見(jiàn)于世”,“君子之守,修其身而天下平”。這就是生活,即使是囿于外在條件不能從事公共事務(wù),也不會(huì)忘記自己為人處世的公共性指向,故而能夠通過(guò)修身來(lái)為他人做出表率。
“仁民愛(ài)物”“自任天下之重”以及“援天下之溺”“兼善天下”等思想,都比較集中地反映了孟子對(duì)于自我以及共同體成員公共使命的期許,展現(xiàn)了“心懷天下”的公共情懷。但光有情懷是不足以實(shí)現(xiàn)天下的良善的,理想的天下秩序需要良善的治理。因此,在孟子思想里,以天下為懷還與天下的良好治理密切關(guān)聯(lián)。良善的公共治理意味著公共性情懷的落實(shí),那么,如何能實(shí)現(xiàn)良善的治理呢?孟子的答案是“仁政”,只有“仁政”,天下的關(guān)懷才能真正實(shí)現(xiàn),“堯舜之道,不以仁政,不能平治天下”《孟子?(離婁上》)。在孟子看來(lái),“仁”是天下良好治理得以實(shí)現(xiàn)的必要條件,無(wú)之必不然。孟子說(shuō):“三代之得天下也以仁,其失天下也以不仁。國(guó)之所以廢興存亡者亦然。天子不仁,不保四海;諸侯不仁,不保社稷;卿大夫不仁,不保宗廟;士庶人不仁,不保四體。今惡死亡而樂(lè)不仁,是猶惡醉而強(qiáng)酒。”(《孟子?離婁上》)孟子認(rèn)為,正是因?yàn)橥菩辛巳收瑲v史上的理想治理才能夠?qū)崿F(xiàn),各諸侯國(guó)的興亡存廢也跟是否推行仁政密切相關(guān)。人的四端之心只有演化成公共生活中的仁政,不同職分的人才能維護(hù)其所在共同體及個(gè)體的安全,而最高的理想就是仁義充塞于四海、天下。孟子相信,以“仁義”作為公共生活的準(zhǔn)則,是與天下能否治理密切相關(guān)的,他說(shuō):“行一不義、殺一不辜而得天下,皆不為也。”(《孟子?公孫丑上》)又說(shuō):“不仁而得天下,未之有也。”(《孟子?盡心下》)換言之,不仁不義不可能帶來(lái)長(zhǎng)遠(yuǎn)的政治效果,因而也是和孟子的天下關(guān)懷相悖的。
在《孟子》一書里,“天下”一詞反復(fù)出現(xiàn),如“天下國(guó)家”“為法于天下”“安天下之民”“保天下”“無(wú)敵于天下”“天下之廣居”“天下之正位”“天下之大道”,等等。在多個(gè)語(yǔ)境和場(chǎng)合下強(qiáng)調(diào)“天下”觀,這足以說(shuō)明“天下”既是孟子思考問(wèn)題的背景,也是他思想主張的指向,體現(xiàn)了他的公共關(guān)懷和公共理性。對(duì)于“天下”的重視,說(shuō)明孟子不是簡(jiǎn)單從個(gè)體心性修養(yǎng)的角度來(lái)進(jìn)行運(yùn)思的。討論孟子哲學(xué),如果僅僅停留在心性問(wèn)題上,無(wú)疑是很難把捉其真義的。孟子的現(xiàn)實(shí)關(guān)懷在“天下”,對(duì)于個(gè)體心性的判定,是他為了建構(gòu)理想的天下秩序所構(gòu)建的人性論前提。即使他的人性斷定具有實(shí)然意義,但如果沒(méi)有天下之現(xiàn)實(shí)關(guān)懷的導(dǎo)引,個(gè)體的性善則將要失去發(fā)力的方向。要而言之,在孟子那里,“四端”之覺(jué)察的目的是要實(shí)現(xiàn)“四海”與“天下”的良好秩序。他不僅考慮了“個(gè)人如何變得更加完善”,而且考慮了“天下如何變得更加美好”,即考慮了如何將個(gè)體的道德理性轉(zhuǎn)化成為公共理性,從而實(shí)現(xiàn)其王道理想。這鮮明地展現(xiàn)了孟子的公共性情懷。換言之,孟子思考問(wèn)題的價(jià)值指向不是一人、一家、一姓甚至一國(guó)的私利,也不僅是個(gè)人心性修養(yǎng)的滿足,而是天下的公利,他的抱負(fù)在于公共性的天下,而仁政是其實(shí)現(xiàn)抱負(fù)的理想途徑。
原載:中南大學(xué)學(xué)報(bào)(社會(huì)科學(xué)版)2022年1月
作者單位:華東師范大學(xué)中國(guó)現(xiàn)代思想文化研究所暨哲學(xué)系
物以類聚,人以群分