《紅樓夢》前80回從不同角度貶低寶玉，這種寫法有何用意？
這是作者對自己的評價和寫照。但是從文學角度看，這是明貶暗褒的手法，突出了寶玉對封建社會的不滿和封建家族的反叛和家族走向衰敗的諷刺
袁枚《隨園詩話》的所有解釋和作者的見解
被魯迅先生稱之為“不是每個幫閑都做得出來的”（《從幫忙到扯淡》）《隨園詩話》，是清人眾詩話中最著名的一種。作者袁枚（1716一1797）字子才，號簡齋，浙江錢塘人，乾隆四年（1739）中進士，選庶吉士，入翰林院，乾隆七年（1742）改放江南任知縣，十三年（1748）辭官而定居于江寧小倉山隨園，故世稱隨園先生，其晚年亦自稱隨園老人或倉山叟。作為“一代騷壇主”，袁枚總領文苑近五十年，其所標舉的“性靈說”詩論風靡乾嘉（1736一1820）詩壇，使沈德潛鼓吹的擬古“格調說”與翁方綱以考據為詩的歪風為之一掃，使清代詩壇別開生面。《隨園詩話》正是袁枚為宣傳其“性靈說”美學思想而編撰的著作。
《隨園詩話》的精華是其所闡發的“性靈說”美學思想，正如錢鐘書先生所譽：“往往直湊單微，雋諧可喜，不僅為當時之藥石，亦足資后世之攻錯。”（《談藝錄》）袁枚也自評，“中間抒自己之見解，發潛德之幽光，尚有可存”（《與畢制府》）。綜觀《隨園詩話》詩論，主旨是強調創作主體應具的條件，主要在于真情、個性、詩才三要素，并以這三點為軸心生發出一些具體觀點，從而構成以真情論、個性論與詩才論為內涵的“性靈說”詩論體系。茲略作介紹于下：
一、真情論。《詩話》認為詩人創作首先必須具有真情，所謂“詩人者不失其赤子之心也”，詩人唯有具備真情才能產生創作沖動：“情至不能已，氤氳（yīnyūn）化作詩。”詩作為抒情的藝術自然應該“自寫性情”，并認為“凡詩之傳者，都是性靈，不關堆垛”，反對以考據代替性靈。《詩話》尤其推重詩“言男女之情”，以與沈德潛的偽道學觀點相對抗。鑒于詩寫真情，因此標舉詩的美感功能是主要的：“圣人稱：‘詩可以興’，以其最易感人也。”強調“詩能入人心脾，便是佳詩”，借以反對“動稱綱常名教”的“詩教”觀。
二、個性論。《詩話》又認為詩人創作需有個性，所謂“作詩，不可以無我”，認為“有人無我，是傀儡也”。突出“我”即是強調詩人特有的秉性、氣質、審美能力等因素在創作中的作用。因為有“我”，故在藝術構思時則要求有獨創精神，所謂“精心獨運，自出新裁”，才能獨抒性靈，“出新意，去陳言”，寫出迥不猶人的佳作。不同的詩人有不同的個性，亦自然形成不同的風格，《詩話》主張風格的多樣化，“詩如天生花卉，春蘭秋菊，各有一時之秀……無所為第一、第二也”。因此對王士禎的神韻詩既不推崇，亦不貶斥，指出“不過詩中一格耳”，“詩不必首首如是，亦不可不知此種境界”。《詩話》又著重批判了從明七子到沈德潛的擬古“格調說”及宋詩派末流：“明七子論詩，蔽于古而不知今，有拘虛皮傅之見”，“須知有性情，便有格律，格律不在性情之外”，“故意走宋人冷徑，謂之乞兒搬家”。
三、詩才論。“性靈”既指性情又包括“筆性靈”的含義，表現為才思敏捷。《詩話》認為，“詩文之道，全關天分，聰穎之人，一指便悟”。袁枚主詩才、天分，但并不廢棄學問，故指出“凡多讀書為詩家要事，所以必須胸有萬卷者”。只是目的不在以書卷代替靈性，而是“欲其助我神氣耳”，為此袁枚反對翁方綱“誤把抄書當作詩”，批評“學人之詩，讀之令人不歡”。基于主詩才與靈性，《詩話》頗重視性靈者創作構思時所產生的“靈機”“興會”這一靈感現象，并推崇“天籟最妙”即藝術表現的自然天成、毫不雕琢，為此尤其贊賞“勞人思婦，靜狡童矢口而成”式的歌謠。但袁枚又不反對人功，特別文人詩“人功未極，則天籟亦無因而至；雖云天籟，亦須從人力求之”，所謂“百煉剛化為繞指柔也”。此論頗有藝術辯證法。對于詩歌藝術形象則主張有“生氣”或“生趣”，即靈活、生動而感人，因為“詩無生趣，如木馬泥龍，徒增人厭”。欲有“生氣”、“生趣”，則語言需生動傳神，“總須字立紙上，不可字臥紙上”；表現手法以白描為主，“一味白描神活現”，反對“填書塞典，滿紙死氣，自矜淹博”，以免扼殺詩之生氣、生趣。但倘若用典而“無填砌痕”又“貼切”，則也不一概排斥。
《詩話》雖有“集思廣益”等優點，但當時有人訾其“《詩話》收取太濫”亦不無道理。原因是袁枚有時并未嚴格執行其選詩標準。他曾承認選詩“七病”之一——“徇一己之交情，聽他人之求請”——“余作《詩話》，亦不能免”，因此《詩話》中無聊應酬之作并不罕見。而入選的某些“情詩”感情也不健康，失之于卑靡輕佻，如所選錄的其從弟香亭的“情詩”即是。記事部分偶有象“兩雄相悅”一類丑聞，而作者對此抱欣賞態度。此外，袁枚還十分相信所謂“詩讖”，選錄了多首，宣揚迷信唯心的思想。《詩話》引用古詩文多不注明出處，引文亦時有謬誤而未曾校訂。這都是《詩話》的缺陷。但章學誠在《文史通義·書坊刻詩話后》等文中攻擊《隨園詩話》“論詩全失宗旨”，“造然飾事，陷誤少年，蠱惑閨壺，自知罪不容誅，而曲引古說，文其奸邪”，“乃名教罪人”等等則純系封建衛道士口吻，當然不足為訓。